大祭司该亚法向犹太高等参议院递交处死耶稣的申辩书
至高神的大祭司该亚法请以色列诸位长老安：
奉你们的命令叫我把处置拿撒勒人耶稣的案件据实报告，同时为了辨白我本身的行为而谨将其概况呈报如下：
我恳求诸位彻底调查本案，并不是出于我个人在思想上有任何阴谋嫉妒或仇恨，也不是我一意孤行地把犹太人的律法行之过甚，我对于这拿撒勒人耶稣的认识很少，知道的不过是从外人看到听到的一些传说而已。我对衪并不是因衪自称为犹太人的王、自称为神的儿子（我倒盼望衪就是犹太人的王、是神的儿子），也不因衪说的预言，藐视神的圣殿等等，一概都不是治罪的原因。
但隐藏在这一切事情后面的，较之任何情况都要严重，使我在处理这案件所采取的手段，也就是因着这些，因此盼望长老们核实我的这些理由。我将一件一件如实呈报出来，为了使诸位更加清楚这些事情，并用我们犹太人国的律例进行分析我所应负的责任，我还请诸位同我一起追溯到我们先祖的一些历史上去。
首先我们的信仰是交托给一位又真又活的神，这位神是不能用人的言词来描述的，是永不改变，不可能完全理解的神，当然也不能用人的名字来称呼。但在我们天天与衪来往中，我们在衪面前祷告，祈求。神也乐意将衪的名启示给我们，从好几方面，按照衪与我们的关系，──启示给我们。这些名字只记录在衪的圣所里，其他地方是找不着的，因为神在衪的至圣所里将衪的权柄与能力显示出来。
神自称自己为「以罗」（Eioi），意即为「大有能力的神」，衪能毫不费力地作衪要作的事，顶大顶重的工作就像极轻微一样，使衪与宇宙万物都不相同。在圣约柜里，神又称自己为「伊拉」（Elaah），意即是「无始无终的神」，衪又将自己称为「赫仍洪」意即「耶和华永不改变」之意，是的，神的旨意是永不改变的。神称自己为「耶」（Jah），意即包括「一切的知识与智慧」，神的名为「亚度那」（Adonai），意即表明「充满与无所不在」，这充满是自然而然的。
我们将这几个名字联系起来思考，就会明白希伯来人的真神，耶和华的位格了，要是一个人能够在充分体会这个意义的精神下常默念神的名字，他就永不致走弯路。
奋锐*派（Zealots，主前六至七十年犹太人教的狂信者们）、撒都该*（Sadducees）和爱色尼*人（Essenes，主前二世纪犹太教中以禁欲持戒为名的一派），都是由此而起的。同时各人都设法从这个名可以理解的精神下发出号召，树立旗号，因此犹太人这个民族就不能团结，而至有许多分裂的派别。
耶稣能够公开宣告神的名，我以旁观者的身份来分析，衪是从圣殿中偷用了这一名字的。
不过我提醒诸位：这公布出来的名号的不可分割性和其联串的关系，更有甚者，如果我们打开旧约第三卷利未记读第十段，耶和华给摩西的特别吩咐，要人们献上公牛和公羊，面和油，要百姓禁食七天，以此作为对神献上赎罪祭，这件事我们可以看见，如果不是摩西受了骗，就是摩西骗了我们，不然拿撒勒人耶稣就是一个假教师。因为衪口口声声说：一个人只要悔改为罪忧伤，便算赔了被得罪的一方。
我们认为一个人即令是被其所伤害的，痛哭悔改而不从实弥补受害者一方的创伤，那又有甚么益处呢？没有，一点也没有，赎罪是神指出的方法，又启示给摩西的，假如：一个人真的没有任何行动与实际的表现，而单单只表示悔改，那不是等于疾病的本身，就包含了治疗的方法吗？岂不是一个人可以任性地想犯多少次的罪，就犯多少罪吗？
读利未记头一卷的第三段中说：神亲口对亚伯拉罕说：「割去包皮受了割礼的人，必可得救。」《七十士译本》并且这应许成为神对人立此约的证据，好啦！如果这也不是真的，神岂不是违犯了衪自己的诺言，涂改衪的立约，欺哄那些相信衪的人吗？难道神的子民中一切顺服衪的人都受骗了吗？
如果耶稣的教训是对的，那么耶稣所设立的以「受浸」作为人在神面前站立得住的印证也可成立，但我请诸位读第十章第一节神曾对摩西说：「为使百姓蒙保守，衪已经改变了先前所立的约法，并且用衪大能的膀臂，将百姓从一种沉重的立法下释放出来，为了使百姓和他们子孙永不忘记，在遭遇患难之时纪念衪、倚靠衪。神命令他们在每年一定的日子里，烤一只山羊羔，或绵羊羔与无酵饼和着同吃，作为信托的记号。」《七十士译本》
现在呢，耶稣却教训人，用普通的面粉加上酒作为代替之物，这岂不闻所未闻，而且更是一件全然反抗神、触怒神、教人酗酒激人放荡的事吗？
哦！以色列的诸位长老们：请想一想，耶稣自称是神的儿子，自称是童女所生，自称与父神为一体、与神同等。这些可归纳为一结论：即耶稣的话是对的，那神就必有错，这不就向罗马人承认我们祖先传下来的教训都是假的，希伯来人的神是不可靠的，软弱无能、优柔寡断、徘徊不定。神是受不住人尊敬信任的吗？这样一来，全世界还能在我们的神身上，找着甚么可信靠的呢？更不用说我们这些信仰神的人了。
道德的败坏，一切恶事的污染全由此而产生。这不但将犹太人与神的关系隔绝，堵塞了一切通向神的道路，也叫我们在列祖所得的救恩上失去了盼望。我们世世代代的祖先辈遵守着神的约法，相信神的应许，并且在一千四百多年的圣洁考验中发出欢呼和凯歌。
耶稣竟全然不理会神的圣殿，这圣殿是我们的列祖在神自己的监督下，启示下为神所建造的，神应许只有在圣殿，衪可以与衪的子民同在，听他们祈祷，接纳他们的祭物和奉献。这至圣所是犹太民族的征表，只有到这里来的人可蒙受祝福。至圣所是人灵*在地上的归宿点，是让人逃避罪恶的暴风骤雨袭击的地方，在这里愚拙者可得智慧、赤身露体的人可以穿上新衣服、饥饿的人得享饱食，这是我们父神最最丰富的赏赐。
耶稣竟然完全藐视这圣殿，并且把它说成是祭司们的贼窝，讥诮怒骂这殿里的规章制度。同时还以一种高傲自是的口吻说这殿必要毁灭，从衪说话的态度上，我是肯定衪巴不得圣殿毁灭得越快越好。如果真是这样，我们犹太民族的遭遇，又将成甚么样子呢，如果圣殿被毁灭，我们作祭司职务的还有甚么可作的，我们在何处可以藉乌陵与土明得着回答呢？
如果神的Enroch与圣Bathrole离开我们人的灵*怎能再得洁净呢？自从我们的祖先从巴比伦为奴之地归回，神的除尽罪恶和洁净人心的圣殿，总是设立在这里的。我们一直为此事申辩，如果圣殿被毁或被犹太人遗弃，我们犹太国也就是最后必遭灭亡。我们就只有将脖子置于外邦人偶像的脚下，一切希望都没有了。
还有一问题也得呈述在以色列诸公面前，就是如果神不止一位，能够有许许多多别的神，这岂不与我们的信仰相矛盾吗。这在哲学上岂不也不能存在吗？神的圣道能解释承认这些吗？我不免要呼出「EleLaahShaOluiHyolgonAdonai．」（耶和华一直是说只有一位神）。
神在经卷上借着摩西的口说话，应当记住神，虽然有时用人的口或文字说话，可是总代表神而不代表人，当摩西被神的荣耀光辉完全燃烧着时，神就借着摩西说：「主你的神是惟一的神，这一位神是曾与你们同在，现在仍与你们同在，我把你们扶养起来，从一种力制强力制约下释放出来，我拯救你们脱离仇敌之手。当追赶你们的仇敌在海里被淹毙的时候，我却让你们安然得于干地，我必不丢弃你们，对你们的列祖也曾应许说：我必不丢弃你们。然而今天你们都远离我，看哪！荒凉即将临到你们的身上，使你们速速灭绝。」
大卫的诗篇第五章三至四节中，也传达了神的话说：「我是独一的神，我或向左，或向右，或下到海的深处，或进入地的中央或升到诸天之上，也找不到一个同伴。」《七十士译本》第三篇中他又说：「我是独一的神，除我以外，没有能帮助人与天使的，惟有我是神。」《七十士译本》以后在第十三篇中，神再一次下这样的命令说：「每年一次你们要把半舍客勒的银子奉献给主你的神，好使你和你的儿女们，并你们的客人们得知除我以外，再没有别的神，可以在他们遭遇危险的时候向我呼救。」《七十士译本》
好了，我们既然从神自己的口中听了这一切的话和命令，这一切就都摆在我们面前，并且神自己就会负责叫这一切训诲，完全又适当地保存在犹太民族的心里，这样我还能谈甚么呢？我能够以甚么为至高神的大祭司身份而站在一边，袖手旁观，眼盯着让你们敬畏尊重的宗教被一些骗子曲解和败坏污秽吗？而且，耶稣除了仗赖施洗约翰的名声外，衪自己并不能拿出甚么权柄来。就算施洗约翰吧，也只能倚靠那差他来施洗者的权柄。他个人并没有甚么，并且他自己也说不出他究竟是甚么职分，从甚么地方来。因此你们可以看见我这作为神的大祭司和犹太人教会的领袖的人当负责任了。按我们的律法，大祭司的职位是站在神与衪百姓之间，在教诲与*治两方面尽我保护他们的职责。我最好也把犹太高等参议院和奥古士都该撒在《犹太法典》上所立的约也提了出来，就是我们都得降服在罗马帝国的手下缴税纳粮，罗马人得保护我们的宗教，不受外敌的侵害，使圣殿中并其一切神圣约法永不被损，以免圣城耶路撒冷被罗马人的偶像所沾污。
而现在呢？耶稣所采取的调和将就于人的方式颇有吸引，并欺骗百姓的能力，并且已经带领很多人离开圣殿，把神圣的约法等闲视之，嘲笑祭司们的教训，拒缴纳供养祭司们的十分之一税。衪已经把衪那一套所谓「信而得救」的致命*素注入了许多犹太百姓的心中，甚至我们犹太人最基本的几个教条都被衪推翻了，我想有二个因素要提出来：
第一、听衪讲道的，都是一些无知愚民，对任何教义都不过一知半解，是一班不按分守己的暴动分子，爱管闲事、看新奇事物，从不与社会上有才识的学者们接近，以求学得一点东西。
其次，这么多的人追随衪的另一原因，是衪所讲的东西与未成圣前的本性肉体相投，衪不要求人们拿出物质上的牺牲作为奉献，人们也不必直接到圣殿去，就可以敬拜神，也不要求行禁食等规例。即无时无地都可向神祷告祈求，根本不必拿出自己所得的十分之一以供圣殿和祭司们的需要。各人自己就是自己的祭司，随心所愿地敬拜神，这样简单的一些东西，正十分投合人们的性格。
所以耶稣虽传道不过三年，而今天追随衪的人，竟比过去追随亚伯拉罕的人还要多，并且敢公开地与忠于神圣职的犹太人为敌作对，要是在耶稣受审行刑的那天，刑场上没有罗马士兵作警卫，那不知要发生多大的暴动和斗争。甚至要造成犹太人历史上空前的大流血。据后来我所得的报告，耶路撒冷城从未来过那么多的群众，像那日围聚在耶稣十字架周围的人群那样。我的一名警卫员对我禀告说：「当时刑场虽还有二个犯人同钉挂在那里，但千百万人所经心瞩目的，却只是钉在十字架上的耶稣，千百万人不断地大声呼喊：这拿撒勒人耶稣犯了甚么罪呀！为甚么被钉十字架上呢？其他一些同伙就应声答说：没有别的，只因为衪同情贫穷的人而被钉十字架，放衪下来吧！快快放衪下来吧！」这时许许多多的人，都随声呼喊起来，以致兵丁不得不用枪刀迫着他们退向后去。但是耶稣毕竟断气了，这死亡正证明衪是一个假称为神的人，衪不过是一个属人一样的肉体，衪所声称的一切，与衪的神性都成为衪的一种羞辱，因为既然衪是一个与神同等的神子，为何会受人的刑罚牺牲，为人捕杀而死呢？很难说衪就是「那一人死以代替许多人死」的那一位，即使真是那样，那我不过也算成就神的旨意，我自己也应宣告无罪了。
我一直认为耶稣应当除掉，我请诸位把我们今天的光景和过去作一比较，或可明白这件事的发展正是形势所迫，拿撒勒人耶稣曾用两年的时间受教于埃及的教师约书亚，学会了医病治人的技术，是异邦中任何搞魔术妖法的团体都不曾学到的。如果耶稣治病的神验确如一般人所谈的都属实的话（除了衪的朋友以外，甚至衪的仇敌也说耶稣所行的奇迹是真的）。我想衪一定还向「赫胡」（Hawo）和「苏拿普那」（Sonapois）学习过，正如异教法师们行的法术一样。
耶稣回到巴勒斯坦来作医生，就衪的天性来看：衪是个很热忱的人，也是希伯来民族中一个爱国分子，正当施洗约翰传道激起群众的理想主义情绪时，耶稣也来到他面前去接受他的教训，为他宣传教义。虽然耶稣比之年轻多了，没有多久的实践，但衪开口就像一个老教师和演说家一样，祂公开将约翰作为自己的后盾和靠山。因为向来一个公开作教师的人，必须接受当时被人公认为有权威的宗派所遣，当时施洗约翰的威望正高，耶稣以演说家兼医生的身份，颇为能干，曾煽动加利利人悔改追求天国的复兴。衪与施洗约翰一样也遭受一班人的反对，这班人否认自己曾犯比他们列祖更大的罪，也否认苦修主义是复兴天国的合适手段。不过耶稣在下层社会中，如税吏、娈童、妓女以及罗马的下级官吏中，却产生了相当的影响，而一班有学问理智的人，一直冷静观看，未受衪的狂热宣传所鼓动。
耶稣的许多教训和话语，在崇拜衪的人心目中却成为无比神圣奇妙，而对那些有理性知识的犹太人和那些敬虔慎重的人看来，却是最可笑的了。耶稣强调赫勒顿底斯（Hillelites）的博爱主义精神，把犹太教义中世界主义思想突出宣传出来。衪又宣传赫勒顿底斯的言论，他们之间的信仰与教义都有相同之处，所以耶稣就不难创造出激动人心的讲话，并得到很多跟从衪的人。衪要求人们执行一种并不严格要求高水准的教导，从而废除人们长期保守遵行的许多礼节和教条，因此衪想捞到多少人，就捞到多少人，得人在衪是非常容易的事。衪宣传只有一位又真又活的父神，而衪是与父神合而为一的。只有借着衪，神才能将衪自己启示显现与人们，这种理论我们只要冷静仔细地思考一遍，就可以发现其中的矛盾，因为不管衪与神合而为一或分开，衪的求助既叹与神割绝，就明显地指出衪的信仰与犹太人相违背。
耶稣用其教义的狂热性对人们宣传神的庇佑有两种：一种是特别的，一种是一般的，而神对世上万物是一视同仁，即令我们不存在了，那无处不在、无时不有的神，普遍眷顾万物的事实依然是存在着的。耶稣教训人说：「所有死了的人都要复活受审判，分别在将来的一种福分或苦难的永世里生活，这审判都是按照人们活在地上时的言行而定的。」耶稣传讲将来的赏赐与惩罚，可是衪既生活在现实中，怎会又在永世中立赏罚呢？衪也提出与启示和先知书所不同的教训，称颂全能的神拣选以色列人的事，却轻视以色列人一直格守的教条，衪既承认神的规律和应许是永不改变的，是高于人类精神上一切律例与规章的，衪不像要废弃神遗留下来的律法与应许。但衪想用另一种较特出的方式来代替，因而无形中就在废弃利未人圣洁的礼仪和教条。这件事一直为森马提克（Shammolites）、腓森尼（Faacenes）和赫勒顿底斯（Hillelites）等宗派看为极其重要的一件事，因此也就成为耶稣和他们分门别类的根源，裂痕一天天加深，终至造成暴动。
耶稣一直与犯罪不洁的人来往，与税吏、甚至长大痲疯的人同席吃饭，甚至让妓女也接近衪，而自己却与犹太人疏远开来，衪的门徒更不用说了，吃饭时手也不洗。原来把利未人全部教条、礼仪以及圣殿献祭和祭司们的职责，一概视为不须再有了，甚至连一个牲口的价值都不如。
这些本也是赫勒顿底斯（Hillelites）一派的观点，好象看耶稣在这种属人的学派中找出了些东西，有计划地要散布和扩张，这些异端的影响（他们这个团体的影响很大很严重，扩张起来是可分裂犹太全国），他们教训人认罪诲改，追求仁爱、和平，让青年人接受教训，从而使人们生活得更美好的福分。
据说：这些东西比利未人圣洁的礼仪式、礼节和神为我们制订治理我们的全部约法规章，在道德上有更高的效果。耶稣常用喻言的方式教导人，也引经据典地发表言论，好象衪非常尊重圣经，所以衪的教训颇有文士的色彩，也有索伦和赛端的门徒们所说格言的味道。衪的雄心是力图与犹太人的教条相接近，然后一举全毁犹太人教义，而把衪的思想树立起来。因此衪用了埃及和希伯来人的一些比喻和说出许多动人听闻满有智慧知识的言论，在熟习拉比教训的有学问的人听来，谁不知道这些不过是用了通俗化的聪明言语，本来就没有甚么新的东西，可是对那一班追随衪的听众来说，就觉得极为新鲜了，因为这班人向来就不接近和不会听到有学问者的言论。
比较起来，耶稣没有受过甚么教育，但衪却有一般吸引人激起兴奋意志的力量，以致衪可煽动群众一个个都火热起来都跟从衪。衪从来不关心自己个人私事，如生活、饮食等。就是对衪的亲人们也漠不关心，倒不如和衪的门徒以及一些令人怀疑的妇人们那样一起，跑来跑去。衪的生活，也全靠衪的朋友们来维持。
对于犹太国本身发生的一些事情，耶稣也一点不关心，谁统治犹太人似乎都与衪没有关系，老实说：如果由衪来挑选，衪一定情愿受罗马人的管治。耶稣似乎自信到如此地步，真以衪就是那天国之君，衪常用这种僭越自大的态度来传道。因此，便大大激起那些反对衪的人的仇视，要不是我常出面尽力调解，那些热心于圣职的人就要在圣殿里对衪动起武来，因为耶稣同衪的门徒对犹太律法十分轻视，看为一文不值，并讥讽为神设立祭司职位的这一规例。因此包括撒都该人和文士在内的那些人，谁也不甘心屈从一个既无比自己更高权威作后盾，却又图谋推翻一切他们视为比性命还尊贵的神圣教仪制度的人。
耶稣的教训和衪所用的方法方式，都很能抓住那班跟从和相信衪的人，衪向人们宣告说：「我们大家来，都凡物公用地生活吧！」
「你们中间谁想为大为首的，就要出来更多的服事人，如果有人强迫你同他走一里路，你就跟他走上十里路吧！」
衪的这种态度比起衪的教训，更容易惹起反对衪的人的攻击，我们犹太人看为很大的一件事，就是罗马的辖制，如何把罗马人从我们国家赶出来。这是一个大问题，而耶稣却认为世界由谁来统治都可以，而且当外人来欺压你时，你还要以善意好心来对待他，耶稣甚至说：「这样，那欺侮你的人，就不会再与你为敌，谁能够一直欺侮那以德报怨的人呢？远离他们一点就行了。同时你们也祈祷天上的父神，恩惠慈爱早日降临，因为天国降临就一切都好了。」耶稣又对他们说：「纳税也是当纳的，因为缴上去的钱，不是你们该有的，钱上印有该撒的像。」又说：「你们无法胜过罗马人，只有劝化他们，他们就不再与你们为敌了，他们已经占据了圣殿，将重担一天天加于你们，你们越是反抗，他们就越欺侮你们。所以你们惟一的办法就是爱他们，与他们交上朋友，好叫他们放在你们身上的轭松一些、重担轻一些。」
看来耶稣的言行实在可疑，与我们犹太人的意志是相违的，所以我认为衪是罗马人的雇佣，专门出来号召犹太人顺命降服于罗马统治者的暴虐与侮辱，持有这种论点，对衪抨击最凶的，就是在职的祭司们，犹太教中的谢太曼*及那些热心分子；事实上，全犹太地都激起了怒火。耶稣对那班有钱的、有学问的人谴责得更为厉害，以致这些人都反转来与衪作对，并竭尽全力不惜一切勾心斗角地反对衪，甚至跟着就是造成流血惨案。
犹太民族思想上难以统一，分歧越来越多，越来越糟，以致遍处充满异端邪说。圣殿被抛弃，圣礼被藐视，在老百姓中间创立各种*派团体，这种分裂有如衣服破旧。日子越久，撕烂也就越大，这样搅下去，我看代表神权的全仪节都将像泡沬一般消失无遗。
犹太人既然越来越树*纷争，当然也增重罗马*权对我们的暴*，因为他们唯恐没杀灭我们的借口，一心想多杀些犹太人，好没收这些人的财产，没想到就是这样，犹太人的宗教反而迅速在罗马全国传播开来。这不能不令其惊恐，以致瑟坚（Sojowe）一心要叫罗马国会发布命令通告全国，把犹太教从罗马各地全都驱逐出去，他不害怕引起暴动，所以先将罗马城的犹太人赶走，但这些犹太人回到自己家乡，依然带着异端偶像和许多在罗马地学到的外族恶习、教条，渗进各种团体中来，企图有所收获，就这样罗马的官员们反转来同犹太人表示好感，这中间从没有比赫恺（Hgteem）再好的王了，在他执*期间犹太人最得平安无事。但一到提庇留继位，犹太人又遭到逼迫，以致巡抚彼拉多将该撒利亚的*队，也调到耶路撒冷来了。
老实说：一个国家、一个民族，只要稍具自尊心或多少有一点生气，都不会甘心灭亡，不能不在忍辱中挣扎下去。而现在呢？施洗约翰和拿撒勒人耶稣所传讲的，却明证这一责任都落在我们的身上了。
希律安提帕捉拿约翰以后，加利利的形势曾平静许多，等到耶稣出来，又重新骚乱起来。我也给耶稣下过禁令，除非衪所传讲的跟犹太人的教训一致，否则就不许衪到处传道，耶稣却很不客气地回答说：「我的教训不是属于这世界的，乃是论到将来的事。」而同时，衪却一味地不住作着破坏社会秩序与安宁的事。
按照我们撒菲勒（Sapbra）里的教训和《犹太法典》〔犹太人遗传的经典（JerxbTalmud）〕，现在我们的责任，就是让人们接受纯正的教训，而我们的职责也是审察祭司们的讲道和Mianashim。如果有人将错误的言论教训百姓，我就要禁止。如果有人的行为与所讲的不一致，我也得勒令其停止活动，任何人若轻视洁净的圣规，或用何东西沾污自己，犯罪都应受到惩罚。不论是属于生活方面的琐事，或教条规章方面都应当接受审判，宣告其应担承的罪责。我对拿撒勒人耶稣，也就是这样处理的。
为要拯救犹太教脱离异端邪说，使犹太人社会的根基不至遭受灭绝，我办事决不轻举妄动，从未违法，甚至像有人控告那样，我不过是按着十二位长老和祭司们，所订制的命令来宣布耶稣为有罪。为此，诸位也可以看见，我不是甘心乐意做这事的，乃是执行我的职责，按着律法规章办事。我根据人们向我提出的控告，从各方面审察耶稣。然后，衪又当着全*的旁听者听了对衪的所有控告，并未反驳，最后我再审问衪一些事，问衪如果法院大祭司们赦免衪的罪，只要衪今后不再宣传那些教训，可不可以呢？耶稣却十分肯定又坚决地回答，衪不能！
在这情况之下，我不得不按照律法宣判衪的死刑。因为让衪再继续传播那些异端邪说，犹太国也将和他们的宗教同归于尽了。
诸位在迦塞普特（Gureppta）已经看到犹太国人本有捍卫自己的权利，但我们却将行刑的权柄让与罗马人。我只好照着这规定，痛心地将最后对耶稣判决这项手续交与巡抚彼拉多，现将这公文抄录于下：
至高神的大祭司该亚法，呈书于罗马巡抚本丢彼拉多麾下：
现将犹太高等法院判决拿撒勒人耶稣的罪状呈报于下：
第一、衪教训人们，神不仅只一位，还有许多的神。这是与我们犹太人的教条和训词相违背的，这一点衪又当着本法庭表示决不放弃衪的观点。
第二，衪教训人们，衪是神，这显然又与教律相违背，因衪明明是个人，是众所目睹的，是理所能解的，本法庭也问过衪是否愿意放弃这观点，衪还是断然回答，衪是神的儿子。
第三，衪教训人们相信，除非衪走了，圣灵（Rathkole）就不会降临，这种说法也不符合我们的教义，我们相信圣灵曾运行于水面，一直是世人属灵的亮光。
第四，衪教训人们接受浸礼，就可以作为被神接纳的印证，不必再受割礼了，而割礼乃是神对先祖亚伯拉罕立约的凭据，是我们犹太人民族的标记。本法庭曾命令衪放弃这种说法，衪却一点不否认地坚持着，并继续衪这种教训。
第五，衪教训人们要禁欲和苦修，将此看作为得救的一个步骤。这种观点也与犹太人律法相违背。衪还是当着本法庭丝毫不放弃衪的说法，衪还对人说到利未人的洗礼，不算得是一种事奉神敬拜神的规则，而我们却信这外面的洗涤，正是里面洁净了的标记。本法庭不许衪这样宣传，也被拒绝了。
耶稣还主张废除神曾吩咐摩西建立的逾越节晚餐的礼仪，当我们用一只羊羔加上无酵饼同吃时，衪却完全改变为另外一套，与我们所作的全不同而又毫无根据。那天晚上衪胆敢以普通面粉做的饼加上酒一同吃，这是我们的教条绝不允许的。因这样极容易在人们心中造成不良影响，叫人不但不倚靠神，反而把神忘记了。应当晓得神命我们守逾越节之礼，是要我们在困难时候常记着要倚赖神。耶稣既胆敢妄行其他来代替逾越节的礼仪，随便用酒，很容易叫我们连神的教训也忘记了。本法庭曾问衪为何要这样作，衪竟回答说：「我作事已到如今，我父也作。」
耶稣还主张废除祭司这一职位，对犹太人信仰中的命根子──圣殿，也竟全视而不见。许多教条律规，如不是我们的神指示我们这样作，我们也不会这样倔强执行的。今天既知道这些都是犹太人教义所执为中心的律法，离开这些就没有我们犹太人了，而拿撒勒人耶稣竟敢屡次经劝告，而一再不宣布放弃衪那些害死人的假说谬论，所以就我应尽的责任来说，我应宣判衪的罪证。
前面这档是由我的文士书写后，我打发专人送彼拉多的，为要取得他的同意，自然我并不希望他执行耶稣的死刑，但不料当场暴民之多，竟是彼拉多未见过的。我希望他仍把耶稣送回来，我好再将衪解押到诸位面前，让你们审核同意，这样我可以通过乌陵土明，遵照我们的律例用正式手续来判决衪，但彼拉多就像那阴险诡诈的暴君自顾其利地对耶稣产生了戒心，以致凡属有损其利益的，一概格杀勿论。
如今，仅将我处理此案的动机和前后经过都呈报于以色列诸公面前，料诸位不以我为轻举妄言吧！
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