使徒教会建立之后，由于得救的过程未如旧约律法的繁琐，终身追求尚不得完全（罗三20）；基督的救恩则不然，只要凭着信，口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救；因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救（罗十9-10）。
可见到了新约，只要信就必得救。因此，造成部分外邦的基督徒，认为犹太民族已经失去了宗教上的地位，不再有其旧约时期的价值，还有什么可用之处？
而代表割礼的律法也没什么益处；如此一来，不就和古来犹太人心存的偏见一样，他们只认为犹太人是唯一神的选民，外邦人在神的恩典上是无分无关的。于是当时出现两类型的救赎观念：一则否定犹太思维，一则重视律法。
保罗受差固然作了外邦人的使徒，但对犹太民族在新约时期的价值很清楚，他站了出来，一方面指明万民归主的”外传”观念，此乃异于犹太民族视己为唯一蒙恩的偏颇观念；同时也表明了视犹太民族为无长处与律法无益处的错误。
他刻意把律法经典称为神的圣言，提升了旧约经典的神圣性，提醒外邦的基督徒，犹太民族与神的圣言这两者，都是新约时代救赎的根源，缺一不可。
如果没有犹太人，神的圣言就无从交托，基督的救赎之道，何以为凭；没有神圣言的交托，那犹太民族才真的没有长处，割礼代表的律法也没有益处了，使徒教会的救赎之道，即无根源。
保罗对于救赎的教理，抓到了重点，他看出犹太民族最大的价值，乃在于是神圣言的交托者，过去交托，今日交托，将来他们还是神圣言的交托者，唯有藉他们持守下来的旧约经典，才能了解神救赎工程的计画以及建设教会的模式。
职事之故，每当保罗在诠释得救真理，尤其是解说得救的福音时，无不引用旧约的经文为印证。就以洗礼为例，他先撷取割礼之律作为引证，其后才明确道出：”割礼是洗礼的预表，洗礼是割礼的真像”（西二11-12）；甚至以”真犹太人”作为新约选民的表征（罗二28-29）。
因此，质疑、否定犹太民族存在价值的外邦信徒，何以说”犹太人有甚么长处、割礼有甚么益处呢？”由此可知，神圣言的交托是犹太民族存在价值的明证。
同理可证，今日的真教会，必是真理交托的教会，是以真理的道之交托者作为”真教会”的认定，而不是因会名挂个”真”字，就表明是真教会，这不过是教会的名称而已。
”真教会”是依教理的本质而定，务必具有真理的道、得救福音的规模（弗一13），才能承担真理交托之责。因此，教会当视其教理的真确性而判定是否为真教会，而不是在乎教会或教派的名称为何。
既然以真理的道作为真教会的印证，那么何谓真理呢？所谓真理就是神的圣言，也就是圣经，就是保罗所指”得救的福音”。
当日使徒彼得在向诧异于应许圣灵降临的特征时，对询问得救之道的犹太百姓作了如此的说明：你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主──我们神所召来的（徒二38-39）。
这一席话算得上是有关得救之道最简洁又明确的说明。从教义的角度来看，内中涵盖了多项系统神学的单元，包括：
神论──你们各人要悔改（信耶稣）；
基督论──奉耶稣基督的名（相信耶稣是神的名）；
圣灵论──就必领受所赐的圣灵（应许的圣灵），是一套救赎真理的简易模式。
本会自晚雨圣灵建立以来，承接了使徒教会的圣训，严守真理的大门，不逾越也不删减，始终遵照真理的轨道而行，坚持不接受更改过的教理，唯独以圣经为凭，即使遭到”异端邪教”之评，也在所不惜，绝不与偏颇之道稍有妥协，始终秉持合乎圣经真理的”五大教义”，并一再的向众教会宣告更正之道，以下简列几项印证之：
首先，有关洗礼赦罪的教义，彼得在耶路撒冷向犹太同胞宣告：”奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦”（徒二38）；保罗在大马色的光照之下，亚拿尼亚也指示他：”起来求告祂的名受洗，洗去你的罪”（徒二二16）。
因此，本会除了相信洗礼有赦罪的功效之外，自然就不会接受洗礼赦罪以外的教义。
其次，关于安息日，真有不可思议之感，自罗马大公教会允许以主日取代安息日，二千年来，始终不符圣日的经训，圣经自”出十六23”直至”徒十八4”总计”安息日”的经句，出现百余处，包含在新旧二约之中。
主耶稣甚至自称是安息日的主（可二27-28），主耶稣何曾废掉安息日，祂是成全律法，不是废掉律法；弃安息日改守主日，有违主耶稣成全律法的作法与精神（太五17-18）。摩西律法甚至规范：这日你们要守为圣安息日，要刻苦己心；这为永远的定例（利十六31）。
因此，要认定安息日乃具有永恒性的，是永远的定例。此日甚至被引申为属灵的安息，是何等的神圣（来三16-19）。
以往大公教会大胆废去安息日，之后历经重大改革的新教，虽号称归回圣经，却仍延用大公教会的旧规，依然以每周的第一日作为崇拜日，甚至美其名为”主日”（参：启一10），直至今日；此积习未改，教会毫无归回圣经的迹象，细查”主日”与”圣日”，二者又有何干？
本会坚守圣经明训，严守延用三千多年来的安息日，并尊为崇拜圣日，此日的正确性可参今日犹太教严守圣日可证，万不可因基督成全了救恩，后约就可漫无限制的异动，以致旧约的影像与新约的本体不符，毁了神祝福这日的信实。
那么若要质问教会承受真理的交托，以何为凭证，保罗早已作了回应，他的答案是以”应许的圣灵”如注册商标般为印记。
他在所著的《以弗所书》中，论及教会议题时，于本卷首章的荣耀颂中提到：你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记（弗一13）。
足见，应许的圣灵不只作为得基业的凭据，也是要作真理的道、得救的福音，以及信了基督的印记。
如此一说，又应了本会是领受应许的圣灵，是春雨建设的真教会，以这圣灵印证了所传之道乃为真理，故本会乃是一真理交托的真教会，如同神的圣言交托的犹太人，以神的圣言证明之。
教会固然是传讲耶稣基督，但更重要的是要持守真理，也就是要保有纯正话语的规模（提后一13），得救之道要传得全备（雅一25）。今日各教团的功课乃归回圣经，领受真道，以便重新更正，才能一同归属于真教会而无憾。
论及真教会的”唯一性”，又何须怀疑，从教会历史层面观之，过去的每个时期，救赎都是以”唯一性”的规范展现，从未在同一时期，出现二种以上类型的真教会，相信神不会订出双头马车或多头马车的得救方式，以致选民无所适从，因为神是信实的，祂的救赎是不变的。
乐园只有一个，不会出现第二个另类的乐园，来作为真教会的预表及前身；洪荒时期的方舟依然只造一艘，不会出现第二艘另类的方舟，来作为真教会的预表及前身；走旷野路的选民大会以及大卫王朝预表的真教会，也必都如出一辙；神对救赎的安排，不作不同的规范。
至于本会是否唯一的真教会，何须争论以致自乱脚步！从主耶稣的比喻以及保罗的荣耀颂中，即可略窥一二。主耶稣在作了牧人的比喻之后，留下一段让本会信徒值得深思的话，祂说：我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音；并且要合成一群，归一个牧人了（约十16）。
本会能保证将来不会有另一真理正确或经更正的教会或族群，与本会合成一群，归于一个牧人吗？主耶既有如此应许，本会应当期待这个美景的来到，以增添祂的子民。
保罗在他的荣耀颂中，称颂神安排的救赎以及教会的荣美时，他肯定的指出：我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的；都是照祂自己所豫定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一（弗一7-10）。
本会已故林奉来长老，对创立世界之前，在基督里的拣选而蒙赎之民，谓之”不可视的教会”，即先存的教会（弗一3-14）。
保罗以颂歌的手法记载了这个先存的教会，其间列举了真教会的本质，包括”属灵真教会”具有的模式与要件，其中一项即指出，这先存的教会使天上、地上、一切所有的都在基督里同归于一（弗一10）；
此颂歌中以”在基督里”作为二重迭句，表明了两则子句：一是在创立世界拣选的先存教会；二是天上、地上的同归于一。既然天上──属灵的国度，地上──属世的教会，同归于一，都是强调”在基督里”，语意隐含着合一之道。
今日各教会朝着教会的联合在追求，纵然有所成就，然还是因着教义主张的差异而受阻。来日若有教义与本会受托的真理一致，相信在应许圣灵的引导下同归于一，使真教会的帐幕急速扩张，指日可待。
同时，包括本会以及在基督里的教会，因真理规模的一致，都归于元首基督，从而彼此同归于一，这才合乎”使天上、地上一切所有的，都在基督里面同归于一”的预告，何需在乎教会名称的不同，教会的会名必要时可以追求一致，但教会的本质是不可更动的。
因此，那些在教义上不愿归回真理的，当然不可能属于真教会，也不会与本会合一，诚如保罗所说的：即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信就废掉神的信么？（罗三1）
总而言之，本会该在意的是持守真理的态度与精神。主的羊必认识真教会，也必听主的声音（约十14、16）。凡真理一致的教会，必合为一体；本会当预备更宽广的心，迎接具有受托真理教会的时代来临，完成主合成一群，归于一牧的大任。
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